Lin cecillia的部落格

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>

3:1 我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。

　　《新》受更重的判斷：因為擔任教導的人有極大的影響力，所以神對他也有更高的要求（見路20:47；參太23:1-33）。

　　《啟》教師在教會中的地位舉足輕重（羅12:7；提前3:2），不可把這職任看得太簡單，隨便負起教導的責任。到了主來的日子，做教師的要按給誰多便向誰多取的原則（路12:48），向神交帳。

　　《馬》討論開始時，是警告不要急於成為神話語的教師。雖然這裏並沒有明確地提到舌頭，但背後的思想，就是用舌頭教導聖經的人，對神對人要負上更大的責任。

　　“不要多人作師傅”一句可以譯成：“不要過度熱衷於成為師傅。”當然，對於那些真正蒙神呼召作教導的，經文並不是禁止他們運用本身的恩賜。這只是一個簡單的警告，對教導工作不能抱隨便的態度。那些教導真理聖言的人，如果沒有按他們所教導的去身體力行，就要受更重的判斷。

　　教導聖經的責任是重大的。作教導的必須準備好要遵行他在聖經中看見的教訓。在自己沒有實踐過的範圍引導他人，是不可能的。他對別人有多大影響，取決於他自己的成長程度。教導人的會按自己的形象塑造他人，會令別人像他一樣。如果他將聖經中清楚的教訓加以淡化或強行狡辯，以致將神的要求降低，他便阻礙了受教對象的成長。如果他容忍犯罪，便會鼓勵受教者過不聖潔的生活。

　　沒有其他書籍像新約聖經一樣，對讀者有如此程度的要求；就是要讀者完全委身給主耶穌基督。新約聖經堅持，基督必須成為信徒每一個生活環節的主宰。將這樣一本書的教訓教導他人，確實是一件嚴肅的事情！

3:2 原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。

　　《新》完全人：由於口舌如此難約束，一個人若能勒住自己的口舌，就必能妥善控制生活中的其他層面。

　　《啟》舌頭極難制服，若能完全控制舌頭，在言語上沒有過失，也就能在生活其他方面完全自制。

　　《馬》雅各從教導工作這一獨特的範圍，轉至討論說話這一般性的課題。

　　我們所有的人在許多事上都有過失；如果有任何人能夠控制自己的舌頭，以致沒有在言語方面犯各樣的罪，他就的確是個發展全面並且有節制的人了。

　　一個人如果能夠控制自己的舌頭，在其他生活範圍上節制自己也不應是難事。

　　當然，能夠完全做到的，只有主耶穌基督一位；但我們每一個都可以成為完全人，意思是成熟和在各方面都懂得節制。

3:3 我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫牠順服，就能調動牠的全身。

　　《馬》雅各開始用五個比方來比喻言語或舌頭。

　　首先，他用轡頭來作比方。轡頭就是用來套在馬匹頭部的馬具，控制著馬嘴裏的嚼環，繫著嚼環的是韁繩。

　　雖然嚼環只是一小塊金屬片，但如果任何人能夠控制這嚼環，就能夠控制馬匹的行動。同樣地，舌頭也能為生命導向，不是向好的，就是向壞的。

3:4 看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。

　　《馬》第二個比方就是船舵。與船本身相比，船舵確是小的，其重量只是船隻本身重量的小部分。例如，伊利沙伯皇后號的總重量是83,673噸，船舵卻只是140噸重，少於總重量的千分之二。但只要船舵轉動，就能夠控制船的方向。人可以透過相對是細小的裝置，來控制巨大的船隻，這聽來叫人難以置信，但事實卻是這樣。

　　因此，我們不可因舌頭細小便低估其威力。雖然舌頭只是一個極細小的器官，且是頗為隱藏的，但卻可以誇耀各種成就，不管是好的還是壞的。

3:5 這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。

　　《馬》5～6：第三個舌頭的比方是火。一根燃點的火柴，給人不經意地丟在一邊，就可能會燒著樹木，繼而點著樹林，把青蔥的樹林變成一大堆焦炭。你看一根細小的火柴，竟然隱含造成嚴重破壞和災難的可能性！

　　歷史上一場巨大的災劫，是發生於一八七一年的芝加哥大火。據說這場大火的起因，是由於奧拉利太太的牛把燈籠踢倒而引起的。不論起因是否真的如此，這場大火持續了三天，焚毀了三又二分之一平方哩的城市，燒死了二百五十人，使十萬人無家可歸，並導致一億七千五百萬美元的財物損失。

　　舌頭就像一根細小而又點著的火柴，又像個翻倒了的燈籠，其引發罪惡的潛力幾乎是無限的。

　　雅各將舌頭形容為在我們百體中的罪惡的世界。“世界”一詞在這裏是用來形容其廣泛性。有時我們也會這樣運用這詞的：例如，煩惱的世界，意即煩惱何其多。舌頭雖小，卻滿了犯罪的可能。

　　舌頭如何播散罪惡，從以下兩個婦人的對話可見一班。其中一人說：“黛麗告訴我，你將我對你說不可以告訴她的秘密，對她說了。”另一個回答說：“黛麗真卑鄙。我已吩咐她不可以告訴你我對她說了。”第一個回應說：“無論如何，我對黛麗說我不會對你說她告訴了我──所以不要對她說我告訴了你。”

　　舌頭能污穢全身。如果一個人用舌頭來詆毀、侮辱、撒謊、褻瀆、咒駡，他就會令自己的整個人格受損。

　　查普利說：愛揚人短處的人往往會傷害自己……中傷他人的人，同時免不了使自己同受損害。在我們中傷人的時候，不是經常有這種蒙污的感覺嗎！然而，這絕非我們所願。

　　我們愚蠢地以為，透過中傷他人，我們會顯得更清高；透過把別人踩下去，就能夠抬高自己。我們盲目地以為，在鄰舍的房子底下放炸藥，可以使自己房子的地基更穩固。

　　但事實卻絕非如此。我們或許能夠傷害他人，但卻往往會為自己帶來更深的傷害。

　　舌頭能把生命的輪子點起來。這“輪子”在出生時便開始滾動。這裏形容一生的所有活動。

　　惡毒的舌頭，不但污染個人的生命，也沾污他的一切所作所為。舌頭能使“整個人的整個生命滲滿了惡。”由惡毒舌頭點著的火，是從地獄裏點著的。所有惡毒的言語都來自那裏，性質本身就是屬地獄的。

　　這裏地獄一詞原文是Gehenna；在新約聖經中，除了在這裏之外，就只有主耶穌用過這個詞。

3:6 舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。

　　《新》罪惡的世界：如同這個沉淪在過犯中的世界。

　　《新》火…從地獄裏點著的：以比喻方式說明口舌的邪惡源自魔鬼（見約8:44）。見太5:22；路16:23等註釋。

　　《啟》生命的輪子：指整個人的一生。如果誤用舌頭，話語不謹慎，害人有如從地獄點火。邪惡的話，其來源也是魔鬼（參約8:44）。

3:7 各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；

　　《啟》7～8：言為心聲，要先制伏內心的邪惡，才能制伏舌頭（箴16:32）。

　　《馬》第四個用來比喻舌頭的比方，就是一隻不能馴服的猛獸。

　　各類的走獸、飛禽、昆蟲和水族都可以被馴服。我們也不難看見馴服了的大象、獅子、老虎、兇猛的食肉禽鳥、爬蟲、海豚，甚至魚類。

　　普林尼將在他當代已被人類馴服的動物列出來：野獸中的大象、獅子和老虎；飛禽中的鷹；小毒蛇及其它爬蟲；和水族中的鱷魚及一些魚類。

　　雅各提出的重點，不是要討論是否每一種動物都已被馴服；只要有充足的時間和恆心，沒有任何一類動物是不能為人所馴服的。

　　李羅伯表達得很透徹：人類如何對待大象呢？他們侵入大象棲身的森林，設陷阱捕捉牠們，馴服訓練牠們，要牠們做大量的工作，包括運木材、推車等各種粗活。人類如何對待碧眼的孟加拉虎呢？他們捕捉這些老虎，訓練牠們，與牠們一同嬉戲。人類如何對待兇猛強壯的非洲獅子呢？他們大量捕捉這些獅子，訓練牠們跳火圈，騎在馬背上，坐在高臺上。獅子在人的指令下，雖然饑餓，但也不敢碰一下兩掌之間的牛排；在皮鞭的吼嘯聲中，躺下、站起、奔跑、吼叫。我（多年前在馬戲表演中）看過獅子張開牠的血盆大囗，馴獸師深深地探頭進去，就這樣維持了整整一分鐘。

　　人類怎樣對待大蟒蛇呢？馬戲表演中的那些少女，嬌若春花，竟讓這些龐然巨物纏著身軀，安然無恙。在動物表演中，人竟能令班豹和嗜血的美洲虎安靜不傷人。在表演中可以看見受過訓練的跳蚤，看見饑餓的豺狼和溫馴的羔羊躺在一起，鴿子與獵鷹同巢，野狼與白兔戲耍。

3:8 惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。

　　《馬》然而，雖然人能馴服猛獸，卻不能控制自己的舌頭。只要我們誠實地面對自己的生活，便不得不承認事實確是如此。

　　我們因墮落的緣故，就連這肉體的細小部分也控制不了。人性根本沒有能力或力量控制這個細小的器官。只有神才能使舌頭受駕馭。

　　雅各繼而將舌頭形容為不止息的惡物，然後又說是滿了害死人的毒氣；很可能雅各正在想像一條四處竄動的毒蛇，帶著極厲害的毒牙，只需一兩滴毒液便足以使人送命。同樣地，舌頭能毒害思想，摧毀品德。

　　大家都知道背後說人閒話是何等容易的事。我們往往以為別人中傷自己，因此便到處詆毀他人。而且，我們經常無緣無故貶低他人，加以抨擊輕視。有誰真正知道，這樣帶來了多嚴重的傷害，多少人為閒話而流淚，多少的心給傷透了，多少人的名譽因而盡喪？又有誰能夠衡量我們自己和家人蒙受了多深重的悲痛？內心產生多少的苦毒，因要道歉而蒙受多少的羞辱，對健康有多少不良的影響？

　　那些經常批評其他信徒的父母，難免看見自己的兒女也習染了好批評的態度，結果便脫離了基督徒的相交。我們因濫用舌頭而要付出的代價是重大的。

　　有什麼糾正的辦法呢？每天禱告，求主保守我們不會囗出閒言和挑剔、惡毒的話。不要說某人的長短，愛能遮掩很多的罪（彼前四8）。如果我們得罪了別人，便應直接與他聯絡，憑愛心討論問題所在，並一起禱告（太一八15；路一七3）。

　　讓我們嘗試從弟兄身上看見基督，而不是將小問題化大。如果我們已開始說長道短，就要停止下來，並指出繼續下去是不能造就人的。有一些事情，不說出來更好。

3:9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著　神形像被造的人。

　　《新》照著神形像被造的：人既是照著神的形像造的（創1:26-27），咒詛人就如同咒詛神（見創9:6）。見創1:26註釋。

　　《啟》人是神照自己的形像造的（創1:26），咒詛人就是咒詛造人的神。

　　《馬》9～10：舌頭同時用來作善的和惡的用途，是不一致的。這是完全違反自然的；自然界不會有這種情況。人在這一刻用舌頭來頌讚主，下一刻卻用舌頭來咒詛那照著神形像被造的人。同一個源頭竟然有截然不同的結果，這是何等不協調的情況！這種情況是不應出現的。

　　頌讚神的舌頭，應用來幫助人而不是傷害人。我們所說的一切，應通過以下三重試驗：所說的是否真實的？是否良善的？是否必要的？我們應不斷求主把守我們的囗（詩一四一3），並祈求我們的磐石、我們的救贖主，使我們囗中的言語，心裏的意念，在祂面前蒙悅納（詩一九14）。

　　我們應謹記，羅馬書十二章1節所說的身體，也包括我們的舌頭。

3:10 頌讚和咒詛從一個口裏出來！我的弟兄們，這是不應當的！

3:11 泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？

　　《啟》11～18：神是美善的，所以從祂那裏發出的光毫無暗影。泉水來源要是甜的，不會發出苦水來；人若心裏良善，有神那裏來的智慧、憐憫、清潔與和平，又沒有偏見，也不會生發嫉妒、紛爭和一切屬魔鬼的壞事。

　　《馬》沒有泉源會同時發出甜苦兩樣的水來。舌頭也不應這樣。從舌頭而出的，應該盡都是好東西。

3:12 我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裏也不能發出甜水來。

　　《馬》正如泉源發出來的水使人甦醒，無花果樹的果實正好給人滋養。無花果樹不能生出橄欖來，葡萄樹也不能結無花果。自然界中，一棵樹只能結出一種果實。這樣，舌頭又何以會產生善惡兩種果實呢？

　　這段經文與馬太福音七章16至20節類似，但不可混淆。馬太福音提醒我們，不要希望壞樹會結出好果子來。惡人只會行惡。雅各則提醒我們，舌頭不應結出兩種截然不同的果實來。

　　沒有泉源可以同時冒出鹹水和甜水來，只可以是其中一種。這些從大自然得出的教訓，是要提醒我們，我們應貫徹始終地說出好的言語。

　　因此，雅各是要在說話方面試驗我們。在討論下一段經文之前，讓我們問自己以下的問題：我是否教導他人遵守一些自己也不遵守的教訓？我有沒有在背後批評他人？我的言語是否保持清潔、造就人、善良？我是否用裝腔作勢的表達方式來取信於他人，例如“天哪”、“老天爺”、“活見鬼”？參加過嚴肅的聚會後，隨即便輕浮地說話，或與別人討論球賽的結果？藉聖經的話來作語帶相關的表達嗎？當我複述一件事情時，我會加以誇大來吸引他人的注意嗎？我是否習慣說出真相，縱使會因此而丟臉、失去朋友，或在金錢上有損失？

3:13 你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。

　　《馬》如果一個人有智慧有見識的話，他就會在善行上表現出智慧與見識，並會表現出因智慧而產生的謙卑態度。主耶穌是真智慧的化身，祂毫不驕傲自大；祂是心裏柔和謙卑的（太一一29）。因此，一切有真智慧的人，都有真正謙卑的特徵。

3:14 你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。

　　《馬》至於屬世的智慧人，特徵是心中懷著苦毒的嫉妒和自私的野心。他一生最熱衷的，就是謀取個人利益。他嫉妒一切與他競爭的人，並會不擇手段地對付他們。他的智慧為他帶來成功，他為此而驕傲。

　　但雅各說，這根本就不是智慧。這樣的誇囗是毫無意義的。這是用行為來否定那指出真智慧就是真謙卑的真道。

3:15 這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。

　　《新》從上頭來的：從神來的（見1:5、17；林前2:6-16）。

　　《馬》即使在基督徒的事奉上，可能有人會苦毒地嫉妒其他同工，並努力要為自己謀高位。

　　教會經常要面對一種危險，就是容讓有屬世智慧的人進入領導層。我們必須謹慎，不可容讓屬世的原則來指導我們處理屬靈的事情。

　　雅各稱這種假智慧為屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。雅各使用的這三個形容詞是一個比一個低下的。

　　屬地的表示智慧並不是由天上來的，是來自世間的。屬情慾的表示智慧並不是聖靈所結的果子，而是源於人墮落了的本性。屬鬼魔的表示智慧會產生各種類似鬼魔的行動，而不是人的行動。

3:16 在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。

　　《新》擾亂：「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜」（林前14:33）。

　　《馬》每當你發現有嫉妒、紛爭，你會同時發現擾亂、不和並各樣的壞事。這話何等真實！試想今天世上的各種動盪不安，全都是因為人拒絕領受真智慧，卻按自己以為是聰明的方法行事！

3:17 惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。

　　《馬》從神而來的智慧，先是清潔。即是在思想、言語和行為上都是清潔的。在靈魂與身體、理論與實踐、信心與德行各方面，都是沒有玷污的。這智慧也是和平的。這是指有智慧的人喜愛和平，並會盡力在不違反清潔的原則下保持和平。

　　馬丁路德說了一個很好的比喻：在一條橫跨深水河的窄橋上，有兩隻羊迎面相遇。牠們既不能轉身走回頭，又不希望產生衝突。“經過簡短的對話後，其中一隻羊伏下來，讓另一隻羊在牠身上走過，結果沒有發生不愉快的事。這故事的寓意是簡單的：如果為了和平的緣故以致身體遭踐踏，應感到甘心；然而，我所指的是身體可以被踐踏，良心卻不可以。”

　　真智慧是溫良的。即是寬容的，不是盛氣凌人的；是謙恭有禮的，不是粗魯鄙俗的。智慧人是個彬彬有禮的君子，尊重他人的感受。宣信說：“粗魯、譏諷的態度、尖銳的回話、不友善的言語──這一切與那位安慰者溫柔的教訓，沒有半點共通之處。”

　　下一個特質是柔順。意思就是願意和解的、和藹可親的、講理的、願意在真理的引導下讓步的，即偏執頑固的相反。從上頭來的智慧是滿有憐憫，多結善果的。這是滿有憐憫地對待那在歧途上的人，並渴望幫助他們找到正確的道路。有同情心，心胸寬大，並無報復的心；事實上，是以仁慈回應無禮的對待。這也是沒有偏見的，即不會偏袒任何人，而是一視同仁。

　　最後，真智慧是沒有假冒的，是誠懇真摯的，不會裝假作偽，故弄玄虛。

　　現在讓我們歸納以上的話，以描繪兩個不同的人──有真智慧的人和有假智慧的人。

　　有真智慧的人，是真正謙卑的人。他看別人比自己強。他不會擺架子，卻使任何與他接觸的人立即感到泰然自若。他的行為有別於周遭的世界；他的行為是屬於另一個世界的。

　　他不是為身體而活，而是為靈魂而努力。他的言行舉止，令你想起主耶穌。他的生命是純潔的。他在道德和屬靈上都是清潔的。當然，他也是和平的。他願意忍受侮辱和誣告，不會反抗也不求自辯。

　　他是溫柔、溫和、澤心仁厚的。他是講理的，願意設身處地去瞭解別人的見解。他不會懷恨報復，卻願意原諒開罪他的人。不但如此，他更習慣以仁慈待人，特別是對那些不配得的人。

　　他對人一視同仁，絕不偏私。他對貧與富、尊貴與卑下的人，並不會有兩個面孔。最後，他絕不是個偽君子。他不會一囗說二話。你永不會聽見他諂媚奉承他人。他所說的盡都真實，且永不會戴上假面具。

　　有屬世智慧的人卻不然。他的心充滿嫉妒和鬥爭。他決心要爭取個人利益，所以不能容忍任何一個競爭者。

　　他的所作所為絕不高尚也總不超越這世上的標準。他為滿足一己的欲望而生存──與禽獸無異。

　　他的手段是殘忍、奸詐、邪惡的。在他楚楚衣冠之下，是毫不純潔的生命；他的思想已受污染，他的品行卑下，他的言語污穢。

　　與他意見不合的人，或在任何一方面跟他作對的人，他都與他們經常衝突。無論在家裏，在工作場所，或在社交生活上，他都經常與人不和。

　　他苛刻無情，盛氣凌人，也粗魯鄙俗。他並不平易近人，經常與人保持距離。要與他平靜地理論是不可能的。他早已心存偏見，休想要他改變觀念。他不會饒恕人，卻存報復之心。若他找到某人犯錯，就毫不留情。他會百般侮辱，盡情嘲諷。

　　在他眼中，別人的價值在乎可以給他帶來多少利益。當人們失去利用價值，即與他們繼續交往也不會帶來更多利益時，他就不會再理睬他們。此外，他是圓滑虛偽，毫無真誠的。他的一切，無論是言語或行為，都是不可靠的。

3:18 並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。

　　《新》對照3:16。紛爭不能產生義行。

　　《馬》雅各用以下的話來結束本章經文：“並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。”本節是用來連接以上所討論的，和下文的論題。

　　以上剛說明，真智慧是愛好和平的。下一章經文則提到神的子民彼此間發生爭執。

　　這裏提醒我們，生命就像一個耕種的過程。這裏提到農夫（有智慧的人，他是個締造和平的人）、氣候（和平）、收成（義）。農夫希望能收成義果。這能否在一片爭吵聲中實現呢？不。栽種工作必須在和平的情況下，由個性平和的人來進行。在農夫自己的生命中，並在他服侍的對象的生命中，會收到正直的果實。

　　再一次，雅各試驗我們的信心，要我們反省在每一天的生活中，到底表現了那一種智慧。

　　我們必須問自己──“我是否尊敬那些心高氣傲的世人，而小覷主內謙卑的信徒？”“我服侍主時，是否介意誰領了功？”“我又會否偶爾用不太妥當的手法來取得理想的結果？”“我是否阿諛奉承，以求能影響他人？”“我的內心是否藏著嫉妒與忿恨？”“我是否愛用譏諷和刻薄的言語？”“我的思想、言語、品行是否純潔？”

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<聖經靈修版／網路>

作師傅的究竟有何影響力，雅各看得如此重？
3:1　在猶太文化中教師是極受尊重的職業，很多猶太人接受了基督後都想成為教師。雅各警告他們，雖然有教導的心志是好事，但由於教師的言行會影響別人的屬靈生命，因此責任十分重大。你是否正在教導或領導的崗位上？你怎樣影響你所帶領的人呢？

小小舌頭，其力可大——從人對它毀譽參半的評語可窺一斑……
3:2-3　你說出來的話和沒有說出來的話同樣重要。說合宜的話，不單是指在適當的時候說適當的話，也是指能控制自己，不說不該說的話。不馴服的舌頭包括：搬弄是非、譏誚詆毀、自吹自擂、撒謊誇大、滿口怨言、阿諛奉承、惡意誤導等。說話之前問問自己，想說的話是真的嗎？是必須的嗎？是善意的嗎？

有所謂唇槍舌劍，你來我往——禍就這樣闖了——你可有這樣的體會或經驗？
3:6　雅各把舌頭可造成的傷害與烈火相比，舌頭的惡毒是從地獄而來的，未受制伏的舌頭可以遺害極大。撒但利用人的舌頭來離間人心，使人彼此仇視。閒話、謠言一旦出口，便會迅速傳播，難以遏止，造成嚴重後果。說話千萬要小心，莫想日後可道歉，因為縱然道歉，傷痕依舊存在。一句因怒氣衝口而出的話可拆毀一段經年建立的感情。說話之前要牢記：說出的話好像火一樣，是你無法控制或逆轉的，要想想它可能造成的傷害。

講多錯多，我也真的不懂管住自己的舌頭，難道真的要不說話才成？
3:7-8　既然沒有人能夠制伏自己的舌頭，為甚麼還要努力去嘗試呢？即使我們在今生不能完全制伏自己的舌頭，但是可以嘗試盡量減少我們說話所造成的傷害，滅火總比到處點燃新火頭好！請謹記，我們不是靠自己的力量撲滅舌頭點燃的火，聖靈會不斷增加我們的力量，去省察和控制自己的言語，當我們受到冒犯時，聖靈會提醒我們勿忘神的愛，我們就不會用仇恨的態度來回應；當我們受到批評、遭受猛烈的抨擊時，聖靈會醫治我們的傷害，我們就不會反唇相譏了。

甜苦本不同，偏出自同一個口裡，難道人就是這樣矛盾？
3:9-12　有時候我們的話會說得合宜，討神的喜悅；但有時又會言語粗鄙，出口傷人。這種言語不一致的情況叫人迷惘，究竟哪一個才是我們的真正本性呢？其實舌頭的確是人性的真實寫照。我們以神的形像受造，同時我們又因犯罪墮落。神改變我們的裡裡外外，聖靈潔淨我們，祂賜給我們自制的能力，說出神所喜悅的話來。

自大，一不小心，人就會讓它溜進心中——“有智慧”的你，可有不小心的時候？
3:13-18　你認識一些自認聰明卻行為愚昧的人嗎？從一個人的內涵可以衡量他是否具有真正的智慧。正如我們憑一棵樹所結的果子，就可以知道那是甚麼樹一樣，我們也可從自己的行為中，判斷自己有多少智慧。愚昧引來混亂，但智慧必會帶來和平與良善。你有否被試探去搧風點火、傳播謠言、叫衝突惡化？慬慎、安慰的言詞和智慧、憐愛的話是和平的種子。神眷愛使人和睦的人（參太5:9）。

嫉妒從比較而生，苦毒由忌妒而出，人陷在其中，不可自拔？
3:14-15　“苦毒的嫉妒和紛爭”是由魔鬼激發出來的。在社會的壓力，甚至是來自好心的基督徒的壓力下，我們很容易陷入一些不正確的慾望中，變得貪婪和落入具破壞性的競爭中。假若我們要從與別人比較，和想要得到別人所擁有的東西的慾望中釋放出來，我們必須尋求神的智慧來引導。